จากคำกล่าวของ António Guterres เลขาธิการ UN โลกกำลัง “อยู่บนทางหลวงสู่นรกโดยที่เท้าของเรายังเหยียบคันเร่งอยู่” การหลงทางท่ามกลางความโกลาหลของสภาพอากาศไม่ได้เป็นเพียงนรกของชีวิตมนุษย์และเผ่าพันธุ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงนรกแห่งสติอีกด้วย ซึ่งผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพโลก ดร.ลินน์ ฟรีดลี อธิบายว่าเป็น “การเติบโตทางเศรษฐกิจที่ค่าใช้จ่ายของภาวะถดถอยทางสังคม”: ในหลายกรณีมากเกินไป เราให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ทางการเงินมาก่อนชุมชนและธรรมชาติ ผู้นำพื้นเมืองเป็นกลุ่มเสียงที่ชัดเจนที่สุดที่ตระหนักว่าสิ่งต่าง ๆ อาจไม่เหมือนเดิม ในรูปแบบปัจจุบัน กฎหมายตะวันตกขาดอำนาจในการป้องกันการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและประกันการคุ้มครองสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองและคุณค่าทางวัฒนธรรม จิตวิญญาณ สิ่งแวดล้อม สังคม และมรดกโลกของสถานที่ที่เป็นเอกลักษณ์เหล่านี้
แต่การแก้ปัญหาอยู่ต่อหน้าต่อตาเรา หากเราต้องการอยู่รอด เราต้องเข้าใจว่าระบบต่างๆ ทำงานร่วมกันอย่างไร และบทบาทสัมพัทธ์และความรับผิดชอบของผู้เข้าร่วมในระบบรวม ซึ่งรวมถึงระบบทางชีววิทยา เช่น ระบบนิเวศ และระบบของมนุษย์ เช่น กฎหมาย ไม่สามารถแก้ปัญหาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศได้หากไม่ปฏิรูปนโยบายการเงิน นี่เป็นสิ่งสำคัญหากเราต้องการสร้างสันติภาพกับชนพื้นเมืองและธรรมชาติ ปรัชญาพื้นเมืองและกฎข้อที่หนึ่งสามารถช่วยสร้างระบบกฎหมายและสถาบันที่ดีขึ้นสำหรับทุกคน ดังที่คริสติน แบล็ก นักวิชาการด้านกฎหมายเขียนไว้ว่า First Legislation หรือกฎหมายจารีตประเพณี กล่าวว่ากฎหมายมาจากแผ่นดิน ไม่ใช่จากมนุษย์ เป็นธรรมชาติที่มอบกฎเหล่านี้ การใช้สัตว์ นก ลม พระจันทร์ และดวงดาวเพื่อสร้างความเที่ยงธรรม นิทานกฎข้อที่หนึ่งโบราณ (แต่ยืนยง) สอนให้ผู้คนเป็นคนดีและมีคุณธรรมต่อกันและกัน ในขณะเดียวกันก็เคารพครูของพวกเขาด้วย ผู้นำชนพื้นเมืองบนโลกยอมรับชาวออสเตรเลียคนแรกว่าเป็นวัฒนธรรมที่มีชีวิตที่เก่าแก่ที่สุดในโลก ประการแรก ชาวออสเตรเลียกล่าวว่า เพื่อจัดการกับสภาพอากาศ เราต้องย้อนกลับไปยังระบบที่ยืนหยัดผ่านการทดสอบของกาลเวลามาแล้วประมาณ 60,000 ปีหรือมากกว่านั้น นั่นคือรูปแบบการปกครองแบบชีวภูมิภาค สิ่งนี้บ่งชี้ว่าเขตอำนาจศาลกำหนดโดยชีววิทยาและภูมิศาสตร์ ไม่ใช่เส้นสุ่มบนแผนที่ ธรรมาภิบาลสำหรับ bioregions เชื่อมโยงกับสิทธิของชนพื้นเมือง สิทธิด้านสิ่งแวดล้อม และสิ่งที่นักวิชาการด้านกฎหมาย Kabir Bavikatte และ Tom Bennett นิยามว่าเป็นสิทธิด้านวัฒนธรรมชีวภาพ นั่นคือ “สิทธิที่มั่นคงของสังคมในการปกป้องที่ดิน น้ำ และทรัพยากรของตนตาม กฎหมายดั้งเดิม” ตามคำสั่งของสิทธิ สิทธิทางชีวภาพดูเหมือนจะเสนอวิธีการรวบรวมระบอบกฎหมาย สิทธิทางชีวภาพมีพื้นฐานมาจากกฎแห่งพันธะทางศีลธรรม พวกเขาเรียกร้องจริยธรรมของการดูแลและความรักสำหรับทุกคนและทุกสิ่งรอบตัวเราตามที่เข้าใจ ตามโลกทัศน์ของชนพื้นเมือง พวกเขาพึ่งพาการปฏิบัติตลอดชีวิตของสจ๊วต บทบาทนี้สะท้อนถึงวิถีชีวิตที่อัตลักษณ์ วัฒนธรรม จิตวิญญาณ และระบบการปกครองของชุมชนแยกออกจากที่ดิน น้ำที่มีชีวิต และผู้คน สิทธิทางชีวภาพไม่ใช่ ‘ทรัพย์สิน’ ในความหมายของกฎหมายตะวันตก แต่เป็นการดูแลและบรรษัทภิบาล ผู้บุกเบิก Shann Turnbull อธิบายสิทธิและความรับผิดชอบเหล่านี้ว่าเป็น “ทรัพย์สิน” มากกว่า “ทรัพย์สิน” เพื่อเสริมสร้างระบบกฎหมายที่มีอยู่ ความคิดที่จะให้กฎหมายตะวันตกเป็นเนื้อหาหลักจะต้องถูกละทิ้งไป ‘การอนุญาต’ ช่องทางเล็กๆ ของระบบกฎหมายแบบเบ็ดเสร็จของกฎหมายพื้นเมืองทำให้ความคิดแบบอาณานิคมคงอยู่ต่อไป หากปราศจากการปลดปล่อยอาณานิคม กฎและข้อบังคับ ตลอดจนนโยบายและระเบียบปฏิบัติจะทำให้สิ่งต่างๆ ดำเนินไปตามปกติ การทำงานร่วมกับนักวิชาการด้านกฎหมายชาวพื้นเมืองและชาวตะวันตกเพื่อตรวจสอบแนวทางกฎหมายทางเลือกเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการจัดการศึกษากฎหมายคุ้มครองสิ่งแวดล้อมของออสเตรเลีย ซึ่งจะตรวจสอบความแตกต่างในอำนาจและหน้าที่ที่มีอยู่ รัฐบาลสามารถร่วมกันจัดการกับประเด็นผลประโยชน์สาธารณะที่ส่งผลกระทบต่อผู้คนและสถานที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกฎหมายน้ำและสิ่งแวดล้อม แนวทางด้านวัฒนธรรมชีวภาพสำหรับชนพื้นเมืองในภูมิภาคคิมเบอร์ลีย์ของออสเตรเลียยังคงพึ่งพากฎหมายของชนพื้นเมือง
ชนพื้นเมืองทางตะวันตกเฉียงเหนือของออสเตรเลียได้สร้างและดำเนินชีวิตผ่านระบบความรู้ที่ต่อเนื่องมาเป็นเวลาหลายพันปี สามารถนำความรู้ไปใช้ในวงกว้างมากขึ้นเพื่อนำพามนุษยชาติไปสู่ยุคใหม่ที่เศรษฐกิจไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของระบบการสกัดแต่เป็นภูมิปัญญาส่วนรวมและการแบ่งปันระหว่างคนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองและชนพื้นเมือง ดังที่ผู้คนใน Kimberley กล่าว เราต้อง “ปลุกงู” ของความรู้นี้ การตื่นขึ้นของงูทำให้ทุกคนพร้อม
(เรื่องราวนี้ไม่ได้แก้ไขโดยทีมงาน Devdiscourse และสร้างขึ้นโดยอัตโนมัติจากฟีดการเผยแพร่)
#ทำไมเราตองปลกง
