การเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ: ทำไมเราต้องปลุกงู?

ตามคำกล่าวของ Antnio Guterres เลขาธิการสหประชาชาติ โลกกำลังอยู่บนทางหลวงสู่นรกโดยที่เท้าของเรายังเหยียบคันเร่งอยู่

การหลงทางท่ามกลางความโกลาหลของสภาพอากาศไม่ได้เป็นเพียงนรกของชีวิตมนุษย์และสปีชีส์เท่านั้น แต่ยังเป็นนรกแห่งสติอีกด้วย แบบที่ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพโลก ดร.ลินน์ ฟรีดลี อธิบายว่าเป็นการเติบโตทางเศรษฐกิจที่ส่งผลให้สังคมถดถอย ในหลายกรณี เราให้ผลประโยชน์ทางการเงินมาก่อนชุมชนและธรรมชาติ

ผู้นำพื้นเมืองเป็นกลุ่มเสียงที่ชัดเจนที่สุดที่ตระหนักว่าสิ่งต่าง ๆ อาจไม่เหมือนเดิม

ในรูปแบบปัจจุบัน กฎหมายตะวันตกขาดอำนาจในการป้องกันการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและประกันการคุ้มครองสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชนพื้นเมืองและคุณค่าทางวัฒนธรรม จิตวิญญาณ สิ่งแวดล้อม สังคม และมรดกโลกของสถานที่ที่เป็นเอกลักษณ์เหล่านี้

แต่การแก้ปัญหาอยู่ต่อหน้าต่อตาเรา

หากเราต้องการอยู่รอด เราต้องเข้าใจว่าระบบต่างๆ ทำงานร่วมกันอย่างไร และบทบาทสัมพัทธ์และความรับผิดชอบของผู้เข้าร่วมในระบบรวม

ซึ่งรวมถึงระบบทางชีววิทยา เช่น ระบบนิเวศ และระบบของมนุษย์ เช่น กฎหมาย

ไม่สามารถแก้ปัญหาการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศได้หากไม่ปฏิรูปนโยบายการเงิน

นี่เป็นสิ่งสำคัญหากเราต้องการสร้างสันติภาพกับชนพื้นเมืองและธรรมชาติ ปรัชญาพื้นเมืองและกฎข้อที่หนึ่งสามารถช่วยสร้างระบบกฎหมายและสถาบันที่ดีขึ้นสำหรับทุกคน

ดังที่คริสติน แบล็ก นักวิชาการด้านกฎหมายเขียนไว้ว่า First Legislation หรือกฎหมายจารีตประเพณี กล่าวว่ากฎหมายมาจากแผ่นดิน ไม่ใช่จากมนุษย์

เป็นธรรมชาติที่มอบกฎเหล่านี้

การใช้สัตว์ นก ลม พระจันทร์ และดวงดาวเพื่อสร้างความเที่ยงธรรม นิทานกฎข้อที่หนึ่งโบราณ (แต่ยืนยง) สอนให้ผู้คนเป็นคนดีและมีคุณธรรมต่อกันและกัน ในขณะเดียวกันก็เคารพครูของพวกเขาด้วย

ผู้นำชนพื้นเมืองบนโลกยอมรับชาวออสเตรเลียคนแรกว่าเป็นวัฒนธรรมที่มีชีวิตที่เก่าแก่ที่สุดในโลก

ประการแรก ชาวออสเตรเลียกล่าวว่า เพื่อจัดการกับสภาพอากาศ เราต้องย้อนกลับไปยังระบบที่ยืนหยัดผ่านการทดสอบของกาลเวลามาแล้วประมาณ 60,000 ปีหรือมากกว่านั้น นั่นคือรูปแบบการปกครองแบบชีวภูมิภาค

สิ่งนี้บ่งชี้ว่าเขตอำนาจศาลกำหนดโดยชีววิทยาและภูมิศาสตร์ ไม่ใช่เส้นสุ่มบนแผนที่

ธรรมาภิบาลสำหรับ bioregions เชื่อมโยงสิทธิของชนพื้นเมือง สิทธิสิ่งแวดล้อม และสิ่งที่นักวิชาการด้านกฎหมาย Kabir Bavikatte และ Tom Bennett นิยามว่าเป็นสิทธิทางชีวภาพ กล่าวคือ สิทธิที่หยั่งรากลึกของชุมชนในการจัดการที่ดิน น้ำ และทรัพยากรตามกฎหมายดั้งเดิม

ในฐานะที่เป็นชุดของสิทธิที่แยกจากกัน สิทธิด้านวัฒนธรรมชีวภาพดูเหมือนจะเสนอหนทางในการรวมเอาระบอบกฎหมายเข้าไว้ด้วยกัน

สิทธิด้านชีววัฒนธรรมมีพื้นฐานมาจากกฎแห่งพันธะทางศีลธรรม

พวกเขาต้องการจริยธรรมในการดูแลและความรักสำหรับทุกคนและทุกสิ่งรอบตัวเราตามที่เข้าใจโดยโลกทัศน์ของชนพื้นเมือง

พวกเขาพึ่งพาความไว้วางใจ การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน และการปฏิบัติในการดูแลตลอดชีวิต

บทบาทนี้สะท้อนถึงวิถีชีวิตที่เอกลักษณ์ วัฒนธรรม จิตวิญญาณ และระบบการปกครองของชุมชนนั้นแยกออกจากผืนดิน น้ำที่มีชีวิต และผู้คนในชุมชนอย่างแยกกันไม่ออก

สิทธิทางชีวภาพเป็นหน้าที่ในการดูแลและปกป้อง ไม่ใช่ทรัพย์สินตามความหมายของกฎหมายตะวันตก

Shann Turnbull ผู้บุกเบิกด้านการกำกับดูแลกิจการอธิบายว่าสิทธิและความรับผิดชอบเหล่านี้เป็นกรรมสิทธิ์มากกว่าความเป็นเจ้าของ

เพื่อเสริมสร้างระบบกฎหมายที่มีอยู่ ความคิดที่จะให้กฎหมายตะวันตกเป็นเนื้อหาหลักจะต้องถูกละทิ้งไป

การปล่อยให้กฎหมายพื้นเมืองเข้าไปในกระเป๋าเล็ก ๆ ของระบบกฎหมายแบบเบ็ดเสร็จทำให้ความคิดแบบอาณานิคมคงอยู่ต่อไป

หากปราศจากการปลดปล่อยอาณานิคม กฎและข้อบังคับ ตลอดจนนโยบายและระเบียบปฏิบัติจะทำให้สิ่งต่างๆ ดำเนินไปตามปกติ

การทำงานร่วมกับนักวิชาการด้านกฎหมายชาวพื้นเมืองและชาวตะวันตกเพื่อตรวจสอบแนวทางกฎหมายทางเลือกเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการจัดการศึกษากฎหมายคุ้มครองสิ่งแวดล้อมของออสเตรเลีย ซึ่งจะตรวจสอบความแตกต่างในอำนาจและหน้าที่ที่มีอยู่

รัฐบาลสามารถร่วมกันจัดการกับประเด็นผลประโยชน์สาธารณะที่ส่งผลกระทบต่อผู้คนและสถานที่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกฎหมายน้ำและสิ่งแวดล้อม

แนวทางด้านวัฒนธรรมชีวภาพสำหรับชนพื้นเมืองในภูมิภาคคิมเบอร์ลีย์ของออสเตรเลียยังคงพึ่งพากฎหมายของชนพื้นเมือง

ชนพื้นเมืองทางตะวันตกเฉียงเหนือของออสเตรเลียได้สร้างและดำเนินชีวิตผ่านระบบความรู้ที่ต่อเนื่องมาเป็นเวลาหลายพันปี

สามารถนำความรู้ไปใช้ในวงกว้างมากขึ้นเพื่อนำพามนุษยชาติไปสู่ยุคใหม่ที่เศรษฐกิจไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของระบบการสกัดแต่เป็นภูมิปัญญาส่วนรวมและการแบ่งปันระหว่างคนที่ไม่ใช่ชนพื้นเมืองและชนพื้นเมือง

ดังที่ผู้คนใน Kimberley กล่าว เราต้องปลุกอสรพิษแห่งความรู้นี้ให้ตื่นขึ้น การตื่นขึ้นของงูทำให้ทุกคนพร้อม

(360info.org:Anne Poelina มหาวิทยาลัยวิจัยสถาบัน Notre Dame Nulungu)